La révélation du nom d’Elohim

Dans la tradition juive, le nom revêt une grande importance. Il est plus qu’un simple signe distinctif entre différents individus. Le nom renferme l’identité de celui qui le porte et en dit long sur sa mission. Par exemple, le nom „Ésaïe“ vient de l’hébreu „Yesha’yah“ et signifie „YHWH a sauvé“. En effet, le prophète Yesha’yah a décrit le salut de YHWH comme nul autre et son livre est riche en prophéties messianiques.

Yéhoshoua (Jésus) ne faisait pas exception à cette règle. Les noms attribués au Seigneur confirment sa mission, ses fonctions et sa nature divine.

1) Yéhoshoua Mashiah est YHWH

Pour comprendre la signification du nom Jésus (Yahweh est salut), il est extrêmement important de comprendre d’abord celle du tétragramme (les quatre lettres du nom d’Elohim: YHWH). Ce nom est le plus fréquent dans le Tanakh [1]. Le tétragramme YHWH est contenu dans le nom „Jésus“, qui vient de l’hébreu „Yéhoshoua“, c’est-à-dire „YHWH est salut“. Les quatre lettres qui composent ce nom ont une signification très prophétique.

a) Yod

Yod י est la dixième lettre de l’alphabet hébreu. Elle vient de „jad“, qui signifie „main“. Cette lettre est la plus petite de l’alphabet. Mais c’est elle qui possède le plus de puissance. La main d’Elohim [2] nous a en effet façonnés.

„[Yod.] Tes mains m’ont fait, elles m’ont fixé. Fais-moi discerner, j’apprendrai tes commandements“ (Ps 119:73).

„Tes mains m’ont formé, elles ont façonné toutes les parties de mon corps et tu m’engloutirais!“ (Jb 10:8).

La main ou le doigt d’Elohim sont des signes de sa puissance. Par conséquent, le nom d’Elohim commence par une lettre qui symbolise sa puissance, son autorité et sa force. En effet, le royaume d’Elohim subsiste par la force (1 Co 4:20 et 1 Th 1:5).

„14 Les magiciens firent de même par leurs enchantements, pour faire sortir des poux, mais ils ne le purent pas. Les poux vinrent tant sur les humains que sur les bêtes. 15 Les magiciens dirent à pharaon: C’est le doigt d’Elohîm! Mais le cœur de pharaon s’endurcit et il ne les écouta pas, comme YHWH l’avait dit“ (Ex 8:14-15).

„Mais si je chasse les démons par le doigt d’Elohîm, alors le Royaume d’Elohîm est parvenu jusqu’à vous“ (Lc 11:20).

b) He

He ה est la cinquième lettre de l’alphabet hébreu. Elle est traduite par „voici“ dans Gn 47:23 et Ez 16:43. Il s’agit du Seigneur Yéhoshoua Mashiah, qui doit être présenté aux hommes.

Jean-Baptiste a en effet présenté l’Agneau d’Elohim à ses disciples (Jn 1:29.36) et Pilate l’a présenté comme un homme (Jn 19:14). Le message que les communautés doivent prêcher est: „Voici l’époux!“ Nous lisons ce cri de minuit dans Mt 25:6. Seul Yéhoshoua Mashiah doit être présenté, annoncé et enseigné (1 Co 2:1-2; 15:1-11; 2 Co 4:5).

La lettre He signifie également louange. Après avoir découvert la puissance d’Elohim (lettre Yod), nous exprimons notre gratitude par la louange.

c) Waw

Waw ו est la sixième lettre de l’alphabet hébreu. Elle signifie „clou“, „crochet“ ou „hameçon“. En hébreu, cette lettre sert de liaison de coordination. Elle représente tout ce qui relie les choses entre elles. Le nom Yéhoshoua (Yahweh est salut) est le nom qui rassemble des personnes si différentes qu’elles peuvent ne faire qu’un (Mt 18:18-20; Ga 3:28).

Il convient de noter que Waw est traduit par „hameçon“ dans les passages suivants: Ex 26:37; 27:10.17; 36:36-38; 38:10.19.28. Le Seigneur a dit à Pierre qu’il ferait de lui un pêcheur d’hommes (Lc 5:10). Avec le nom Yéhoshoua (Yahweh est salut), les pécheurs sanctifiés sont liés à l’Évangile et y sont suspendus. Avec la lettre Waw, nous sommes attachés à Yehoshua, comme les sarments à la vigne (Jn 15:1-10).

d) He

He ה est la cinquième lettre de l’alphabet hébreu. Elle est utilisée une deuxième fois pour rappeler aux hommes l’importance qu’Elohim accorde à la louange. Le Seigneur dit aux enfants d’Israël:

„Moi, YHWH, lui, mon nom; et ma gloire, je ne la donnerai pas à un autre, ni ma louange aux images gravées“ (Es 42:8)

Le tétragramme YHWH est le nom divin le plus utilisé, avec plus de 6500 occurrences dans le Tanakh. Bien que la signification exacte de YHWH soit controversée, il provient en réalité de la racine HWH, qui est devenue HYH ou “ Hayah “ („JE SUIS“ ou „Je serai“ ou „Je deviendrai“ en hébreu). Il s’agit de l’origine du nom d’Elohim qui a été révélé à Moïse dans Ex 3:14: „Je deviendrai qui je deviendrai“.

Cela se traduit également par „Celui qui existe par lui-même“. Ainsi, le tétragramme sacré peut également être directement associé à ce qui est exprimé dans Ap 1:8: „Celui qui est, qui était et qui vient“.

Comme les Juifs considéraient le nom d’Elohim comme extrêmement sacré et ne voulaient pas le prononcer à la légère (Ex 3:14; Lv 24:16), ils ont cessé de prononcer le tétragramme bien avant l’avènement du christianisme. Dans le cadre d’une vocalisation et d’une ponctuation qui a eu lieu entre le Ve et le Xe siècle, les Massorètes – des érudits juifs – ont alors inséré des voyelles entre les consonnes de YHWH. Ils ont utilisé pour cela les voyelles du mot „Seigneur“. Contrairement à ce que beaucoup pensent, à savoir que le mot devait ainsi signifier „JeHoWaH“, leur intention était simplement que le lecteur lise le mot „Seigneur“ au lieu de „YHWH“ lorsqu’il voyait le tétragramme.

Le tétragramme n’apparaît dans presque aucune version française (ni allemande) de la Bible. En français, c’est Pierre-Robert Olivetan (1506-1538) qui fut le premier à traduire la Bible française à partir des textes originaux hébreux et grecs (1535). Il a traduit YHWH par „l’Éternel“ et pensait ainsi se rapprocher le plus possible du sens de ce nom imprononçable. Dans nos éditions (BYM), le tétragramme a été rendu par „Yahweh“, la prononciation la plus probable et la plus répandue du nom d’Elohim.

Comme décrit ci-dessus, le nom reflète l’identité et parfois aussi la mission de celui qui le porte. Tout au long du Tanakh, plusieurs noms composés de YHWH révèlent comment Elohim a répondu aux besoins des hommes. Ces noms se sont pleinement reflétés dans la figure de Yehoshua Mashiah, confirmant ainsi que Yehoshua (Yahweh est salut) est YHWH.

2) Les noms composés de YAHWEH

a) YHWH-Yireh: YHWH pourvoira

Ce nom apparaît lorsque Abraham a été mis à l’épreuve par Elohim, qui lui a demandé de sacrifier son fils Isaac (Gn 22:1-14). Alors qu’ils gravissaient la montagne, le jeune Yitzhak/Isaac demanda à son père où était l’agneau pour le sacrifice. Abraham lui répondit:

„… Mon fils, Elohîm verra lui-même l’agneau pour l’holocauste …“.

Alors qu’il s’apprêtait à tuer son fils, Elohim arrêta Abraham et envoya un bélier pour le sacrifice. Abraham appela alors Elohim „YHWH-Yireh“, c’est-à-dire „YHWH pourvoit“. L’utilisation du futur comme temps verbal montre clairement que la véritable provision n’était pas représentée par ce bélier qu’Elohim avait fourni à ce moment-là, mais qu’elle aurait lieu dans le futur. Cette parole s’est accomplie plusieurs siècles plus tard en Yehoshua (Yahweh est salut). Celui-ci fut présenté par Jean comme suit:

„Voici l’Agneau d’Elohîm qui ôte le péché du monde“ (Jn 1:29).

b) YHWH-Rapha: YHWH qui guérit

Dès le moment de la sortie d’Égypte, Elohim avertit les enfants d’Israël des conséquences de leur éventuelle désobéissance, mais leur montra également les bénédictions que leur apporterait leur fidélité. L’une de ces bénédictions est la santé. Elohim se présenta donc comme „YHWH qui guérit“ (Ex 15:26) . Mais celui qui accomplit le plus grand ministère de guérison sur terre parmi les hommes est le Mashiah/Messie annoncé par Yesha’yah/Isaïe: Yehoshua Mashiah (Es 61:1; Lc 4:16-21; Lc 4:40; Lc 5:7-25; Mc 1:30-31; Mc 5:25-29; Mc 7:32-35; Mt 9:27-30; Jn 5:1-9; …).

c) YHWH-Nissi : YHWH, ma bannière

Lors de la bataille d’Israël contre Amalek (Ex 17:8-15), Moïse se tenait sur la montagne comme un gardien pour prier pour le peuple. Il se trouvait tout en haut de la colline, le bâton d’Élohim à la main. Ce bâton était le symbole de l’autorité que YHWH lui avait donnée pour accomplir divers signes en son nom. Lorsque Moïse levait la main, Israël était plus fort; mais lorsqu’il baissait la main, l’ennemi était plus fort. À la fin de la bataille, Moïse construisit un autel qu’il appela „YHWH Nissi“. Celui-ci était en l’honneur d’Elohim, qui libère ceux qui l’élèvent. Le nom de Yehoshua (Yahweh est salut) est pour nous une bannière que nous pouvons élever afin de connaître la libération dans nos combats et l’aide dans nos détresses (Mc 16:17; Jn 14:13-14; Ph 2:10).

d) YHWH-Shalom : YHWH paix

Après sa première rencontre avec l’ange Yahweh, Gid’on/Gédéon croyait qu’il allait mourir. Mais Yahweh lui a donné l’assurance et l’a invité à ne pas craindre, mais à rester en paix. Gid’on a donc érigé un autel qu’il a nommé „YHWH Shalom“ pour honorer Elohim, qui apporte la paix (Jg 6:24). Yesha’yah a prophétisé au sujet du Prince de la paix (Es 9:5). Il s’agit de Yehoshua (Yahweh est salut), qui non seulement a annoncé la paix, mais qui la donne aussi ; une paix véritable que le monde ne peut donner (Jn 14:27; 20:26).

e) YHWH-Tsidkenu: YHWH, notre justice

„5 Voici, les jours viennent, – déclaration de YHWH -, où je susciterai à David un Germe juste. Il régnera en roi, il prospérera et exercera le droit et la justice sur la terre. 6 Dans ses jours, Yéhouda sera sauvé et Israël demeurera en sécurité. Voici le nom dont on l’appellera: YHWH-Tsidkenou“ (Jer 23:5-6).

Lorsque Yirmeyah/Jérémie a prophétisé sur les derniers jours, il a annoncé que le roi d’Israël exercerait la justice et qu’on l’appellerait „YHWH Tsidkenu“, c’est-à-dire „YHWH, notre justice“. Le rejeton dont il est question dans ce passage biblique est directement associé à YHWH. Mais dans les écrits prophétiques, „rejeton“ est aussi une autre désignation du Mashiah. Il s’agit de Yehoshua (Yahweh est salut), le roi d’Israël, par lequel la justice d’Elohim est révélée (Es 4:2; Ps 98:1; Jn 19:19; Rm 1:17).

f) YHWH-Shammah: YHWH est ici

Les derniers chapitres d’Ézéchiel (Yehezkel) décrivent le temple futur. À la fin de son récit détaillé, Yehezkel/Ézéchiel explique que le nom de la ville est „YHWH Shammah“, ce qui signifie „YHWH est ici“ (Ez 48:35). C’est ainsi qu’Elohim proclame qu’il est au milieu de son peuple. De la même manière, Yehoshua (Yahweh est salut) est l’Emmanuel („Elohim avec nous“) annoncé par Isaïe. Même dans le royaume millénaire, Yehoshua (Yahweh est salut) sera au milieu de son peuple, comme dans l’éternité (Ap 20:4; Ap 22:1-5).

L’étude de ces noms et des contextes dans lesquels ils ont été communiqués aux hommes montre que Yehoshua (Yahweh est salut) est YHWH, le véritable Elohim.

3) YEHOSHUA, le nom au-dessus de tous les noms

„9 C’est pourquoi aussi Elohîm l’a élevé à la suprême majesté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom, 10 afin que dans le nom de Yéhoshoua fléchisse tout genou des existants des cieux et des existants sur la terre, et de ceux qui demeurent dans le monde souterrain, 11 et que toute langue confesse que Yéhoshoua Mashiah est Seigneur, à la gloire d’Elohîm le Père“ (Ph 2:9-11).

Elohim a donné au Mashiah/Messie le nom de Yehoshua (Jésus). YHWH est le nom au-dessus de tout nom! Le nom Yehoshua (Yahweh est salut) vient du grec „Iesous“, qui vient lui-même de l’hébreu „Yehoshua“, une forme tardive du nom „YeHoshoua“, c’est-à-dire „Josué“. YeHoshua se compose de „YeHo“ et „Shua“. „YeHo“ est une forme de „YaHu“, un diminutif du nom d’Elohim YHWH. „Shua“ signifie „un cri à l’aide“, „un cri qui sauve“ ou „au secours!“. YeHoschua signifie „YHWH sauve“. Derrière ce nom se cache donc l’idée de libération, de salut, d’aide. La transcription araméenne de ce nom est „Jeschua“, traduit en grec par „Iesous“ et en latin par „Iesus“, ce qui donne „Jésus“ en français (Yahweh est salut).

Le mot „Christ“ vient du grec „Christos“ (oint), qui a été traduit de l’araméen („mĕšîḥā“ ou “ mechiHa‘ „) et du grec („Mashiach“ ou „mashiaH“; Messie) (Mt 1:17). Yéhoshoua est donc le prénom ou le nom propre de notre Seigneur et Mashiah est son titre.

„… et tu l’appelleras du nom de Yéhoshoua, car c’est lui qui sauvera son peuple de ses péchés“ (Mt 1:21).

Le nom Yehoshua (Yahweh est salut) révèle donc explicitement la mission qu’il accomplirait, à savoir sauver son peuple.

Celui qui a le nom au-dessus de tous les noms est également appelé:

Roi des rois et Seigneur des seigneurs (1 Tim 6:15; Ap 19:16)
Seigneur Yehoshua Mashiah (Ep 5:20)
Fils d’Elohim (Mc 1:1; 1 Jean 5:13)
Fidèle et Véritable (Ap 19:11)
La Parole d’Elohim (Ap 19:13)
Le merveilleux ou le miracle, le conseiller, le puissant Élohim, le Père éternel, le Prince de la paix (Es 9:5)
Le dernier Adam (1 Co 15:45)
L’époux (Mt 9:15)
Le berger en chef/pasteur suprême (1 Pi 5:4)
La pierre angulaire (1 Pi 2:6)
le Fils de l’homme (Mt 8:20)
la Voie, la vérité et la vie (Jn 14:6)
le pain vivant qui est descendu du ciel (Jn 6:51)
la pierre vivante (1 Pi 2:4)
le Lion de Juda (Ap 5:5)
le médiateur (1 Tim 2:5)
le grand prêtre (He 6:20)
le Sauveur (Lc 2:11)
la postérité de David (2 Tim 2:8)
l’Agneau d’Elohim (Jn 1:29)
Elohim (Jn 1:1.14; Rm 9:5; 1 Tim 3:16; Tite 2:13)

Sous la loi, ce nom ne pouvait être révélé, c’est pourquoi les démons ne pouvaient être chassés. En effet, nous ne trouvons dans tout le Tanakh aucun passage où une libération d’un esprit démoniaque ait eu lieu. Lorsque le roi Saül désobéit à YHWH, un esprit mauvais envoyé par Elohim commença à le tourmenter. David fut alors engagé pour soulager Saül en jouant de la harpe. Cela apporta temporairement la paix à Saül, mais l’esprit mauvais ne put être définitivement chassé (1 S 16:14-23). Mais aujourd’hui, le nom d’Elohim n’est plus un secret. Une fois que le nom de Yehoshua fut révélé, le ministère de délivrance commença. À partir de ce moment, nous pouvons chasser les démons au nom de Yehoshua (Mc 16:17).

Son nom est comme une précaution afin que nous puissions accomplir la mission du Seigneur sur terre en tant qu’enfants d’Elohim et en tant qu’Église.

Comme l’ange du Seigneur l’avait décrit à Manoach dans Jg 13, le nom est si merveilleux parce qu’il est accompagné de la toute-puissance divine. Le monde, les démons et le diable lui sont soumis. C’est pourquoi nous devons tout faire au nom de Yehoshua, le seul Sauveur (Es 45:21; Joël 2:32; Ac 4:12; Rm 10:9-13).

„Et que tout ce que vous faites, en parole ou en œuvre, que tout se fasse au nom du Seigneur Yéhoshoua, en rendant grâces par lui à Elohîm et Père“ (Col 3:17)

4) Yehoshua Mashiah est „JE SUIS“

„Tu parleras ainsi aux fils d’Israël : Je deviendrai m’a envoyé vers vous“ (Ex 3:14)

„JE SUIS“ („Ehje“ en hébreu) est l’origine du nom Yahweh. Comme nous l’avons déjà vu, Yehoshua signifie „Yahweh sauve“. Dans l’Évangile selon Jean, Yehoshua (Yahweh est salut) a clairement et à plusieurs reprises proclamé qu’il était lui-même le „JE SUIS“ d‘Ex 3:14.

„JE SUIS le pain de vie“ (Jn 6:35)
„JE SUIS la lumière du monde“ (Jn 8:12)
„JE SUIS la porte“ (Jn 10:7)
„JE SUIS le berger, le bon“ (Jn 10:11)
„JE SUIS la résurrection et la Vie“ (Jn 11:25)
„JE SUIS la Voie, la Vérité et la Vie“ (Jn 14:6)
„JE SUIS le véritable cep“ (Jn 15:1).

Dans le passage Jn 4:26, le Seigneur Yehoshua Mashiah se présente à la Samaritaine comme le „JE SUIS“ dont il est question dans Ex 3:14: „Yehoshua lui dit: Je suis celui qui te parle.“

Au chapitre 8 de l‘Évangile selon Yohanan (Jean), il l’a confirmé de manière encore plus évidente en s’attribuant trois fois de suite le nom „JE SUIS“ devant les Juifs:

„Je vous ai dit donc que vous mourrez dans vos péchés. Car si vous ne croyez pas que moi je suis, vous mourrez dans vos péchés“ (Jn 8:24).

„28 Yéhoshoua leur dit donc : Quand vous aurez élevé le Fils d’humain, alors vous connaîtrez que moi, je suis et que je ne fais rien de moi-même, mais que je dis ces choses selon ce que mon Père m’a enseigné. 29 Et celui qui m’a envoyé est avec moi. Le Père ne m’a pas laissé seul, parce que moi, je fais toujours les choses qui lui plaisent“ (Jn 8:28-29).

„Yéhoshoua leur dit : Amen, amen, je vous le dis: Avant qu’Abraham soit venu à l’existence, moi, JE SUIS“ (Jn 8:58).

Comme les Juifs religieux n’avaient compris ni le plan d’Elohim, ni l’identité de celui qui leur rendait visite, ils voulurent lapider Yehoshua (Yahweh est salut) après la troisième proclamation. Ils pensaient en effet qu‘ qu’il blasphémait Elohim. En confessant être „JE SUIS“, Yehoshua Mashiah confirmait en effet ouvertement sa divinité (Rm 9:5), ce que les Juifs ne pouvaient comprendre.

5) Yehoshua Mashiah est la parole d’Elohim

„Au commencement était le Logos [3], et le Logos était vers l’Elohîm, et Elohîm était le Logos“ (Jn 1,1).

En lisant les Écritures, nous nous rendons compte que la Parole d’Elohim (Yehoshua) est présente dès le début. On en trouve un exemple dans Gn 15:1:

„Après ces choses, la parole de YHWH apparut à Abram dans une vision en disant : Abram, n’aie pas peur, moi, je suis ton bouclier et ta très-grande récompense“.

Dans ce passage, la Parole est personnifiée; elle est venue voir Abram, le père de la foi, et lui parler. Cependant, dans de nombreuses versions de la Bible, ce verset est traduit ainsi: „la Parole fut adressée à Abram“. Mais le verbe hébreu utilisé ici est „hayah““, qui signifie „être“, „exister“, „occuper une place“, „apparaître“, „venir“. C’est ainsi que la parole d’Elohim s’est révélée aux patriarches et aux prophètes afin de leur communiquer les pensées d’Elohim. L’expression „la parole de Yahweh est venue“ se retrouve à plusieurs reprises dans les Écritures, en particulier dans les livres prophétiques. Cette parole est venue à Shemuel/Samuel, Nathan, Yirmeyah/Jérémie, Yehezkel/Ézéchiel, Zekaryah/Zacharie et d’autres.

Elle est à la base de tout, tant terrestre que céleste. Les prophètes ont proclamé cette parole avec force partout. Elle était dans la nature (Rm 1), gravée dans la pierre, écrite sur du papyrus et du parchemin, et elle s’est incarnée dans l’homme Yehoshua Mashiah (Jn 1:14). Elle est vie et esprit dans le cœur des vrais disciples de Yehoshua Mashiah (Jn 6:63). C’est le nom de Yehoshua Mashiah, comme il est écrit dans Ap 19:13:

„… et son nom s’appelle: LA PAROLE D’ÉLOHIM“.

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[1] Ajouté par le traducteur : le Tanakh est la partie de la Bible qui est également considérée comme une Écriture sainte dans le judaïsme. Dans les Bibles actuelles, ce mot a été remplacé par „Ancien Testament“, ce qui prête toutefois à confusion, car pour qu’un testament soit valide, quelqu’un doit toujours mourir. C’est pourquoi „Ancienne Alliance“ serait un terme plus approprié. Le Tanakh se compose de la Torah (la loi des 5 livres de Moïse), des Nevi’im (prophètes) et des Ketuvim (écrits). Dans la traduction de la Bible BYM (Bible de Yehoshua Mashiah), le terme original „Tanakh“ a été utilisé à la place de „Ancien Testament“.

[2] Elohim est le nom original du Créateur, qui est traduit à tort par le mot „Dieu“ dans la langue française.

[3] Ce terme, qui vient du grec, signifie „la parole“. Le philosophe grec Héraclite d’Éphèse fut le premier (en 600 avant J.-C.) à utiliser cette expression. Il désignait ainsi le plan qui coordonne un univers en mutation.

Yehoshua : YHWH EST SALUT (Yahweh est Salut) 🇫🇷